文章标题： 霍老师与法住及性情教育——性情教育源流总结
文章作者： 袁尚华
发表日期： 2021年9月11日
发表媒体： 《微信公众平台》
今天，我们要为第二部分性情教育的源流做一个总结。
一、回顾
性情教育体系有四大部分：
- 性情教育是立体之学
- 性情教育的源流
- 性情教育拨乱反正
- 性情教育的方法论
我们已经讲解过前二个部分。第一部分是立体之学，我们指出，生命成长要走出平面，挺立自己生命的立体；立体必先寻根，性情教育帮助我们寻回生命的根、家庭的根、历史文化的根、人在天地之中的根。在这根基上，人格世界、文化世界方可安然建立；生命亦可从一个有限的存在通向无限。
我们刚刚讲完第二部分。在第二部分，我们把性情教育放回人类文化的大背景中进行文化定位。定位，才能够说明性情教育的源流，它的源头从哪里开始，在历史中如何一步步传承至今？
我们指出，性情教育从孔孟之教开始，在历史中融入家庭，与老百姓的生活共在，逐渐成为中国家庭教育的传统。家教世代相传，再凝聚成为宋明书院精神。这种精神传到二十世纪，被当代新儒家所延续，之后再发展成为霍老师所开创的性情教育模式。
二、人文化成，立仁道遥契天道
以性情为本为根，以实现人文化成的价值世界，这种人文精神是中国传统文化特有的。西方的精神以理性至上，它们虽也有人文精神，但都是通过跟上帝的对立产生出来的，与中国传统人文精神之由性情而起，非常不同。
中国传统的人文精神，是通过开发人的性情，把人放在天地的序位之中，放在历史中，放在国家民族中，放在家庭中，来看到人的独特而美善的价值，并以此支撑一切文化生活的价值，让世界成为一个美善的世界。
用新儒家喜欢使用的语言表述，就是“人文化成”、“立仁道以遥契天道”，仁道就是性情之道。这样，人的生命价值才能够真正贞定，文化生命的价值才能够真正贞定。
从这里出发，我们明白，为什么中国人特别珍爱历史，有特别浓厚的家国情怀，特别亲切隽永的人伦之爱。读历史，让人感动，也教人心痛，国家民族的痛好像痛在我们的生命之中，我们的心，跟她连结一体。
我们爱我们的国家，爱我们的家园，扩而充之，可以保四海，四海之内皆兄弟也；我们爱人类，民胞物与，感恩天地，以赞（赞者，助也）天地之化育。这种情怀，为中国传统文化特有。
三、性情之道
我们指出，性情之教始源自孔子之仁道 “为仁由己”。孟子继承了孔子这一发现，进一步立四端心。“四端心”不是把性情分成四部分，而是性情展现有四个重要方面：恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心。根源都是性情。
孟子又教人集义养气，性情虽本有，但需要后天的发挥和成长，集义就是在生活中累积正气(养气)，一点一滴积累对道理的体会（义），在行动中感受自心光明本性，一点一滴地把我们的志愿、志气培养累积。集义就是养气，养气就是集义；把所集之义充分发挥，用孟子的话来说，就是“尽心知性”。
尽心知性，我们在恻隐的时候，我们的心在动，感受到生命本有的性情；同样道理，我们在羞恶、辞让的时候，在反省是非对错的时候，我们的心在动；在心动之中，就感受到性情的呼唤。
我们平时要这样教导孩子，当孩子做错，我们引导他反省自己；当孩子感到羞耻时，要带他看到自己的性情；每次反观，都是一次对性情的深化。当孩子看到可悲可怜的人和事，内心恻隐之心会自然跳动，这时候，我们要引导他，让他看到自己的性情。我们常说开发性情，什么叫开发？开发就是“让他看见”。做老师、做父母，要学会这种本事，在关键的那一刻，让孩子“看见”自己的性情，这叫养气。
荀子的教导则从另外一个层面入，他特别强调后天的学习，解开人心自然本能的蒙蔽。在荀子看来，人的自然本能之性是需要化解的。这个“性”和孟子所说的“性”，意义相反。孔子孟子所说的尽心知性的性，是性情之性；荀子所说的化性起伪的性，是自然本能之性。
孔孟是从正面来讲人性，荀子是从反面来讲人性，二者其实相辅相成。一如性情之教，在开发美善的同时，也要有方法拨乱反正。
四、中国家教传统
这种生命成长之学，深植于中国传统文化的土壤中，融入家庭，成为家教，世代传承。中国人特别重视家庭教育，家风、家教、家训，是人生成长的重要根基。
中国人是这样看人的，人首先跟家庭连结一起，家庭跟宗族连结，宗族跟国家民族连结，国家民族跟天地连结，形成一个巨大的生命系统。
中国哲学最重视系统，天地就是最大的系统，然后是历史、国家民族、社会、家庭；人，是活在这个巨大的系统之中的人。
所以，在中国传统文化看来，严格来说，并没有绝对独立的个体，任何个体都是这个大系统的个体，而这个整体的根基，就在每个人的性情。
五、中国传统书院精神
延续家教传统，加以深化和扩大，成为中国传统书院。书院教育更加重视文化慧命的继承与弘扬。在这个意义下，书院教育跟官学必须分开，官学是培养做官的人才，主要目的是参与管治系统，在这个过程中，难免跟现实的名利牵连，走向庸俗之途。
传统书院精神自觉地要保持它的高洁，书院都是建在山林里，展现一种精神的自主。好像我们所办的喜耀粤西学校，建校于粤西罗定一样，选址偏远，多少也是传统书院精神一个侧面的展示。
传统书院不是为现实庸俗价值服务，而是为培养历史文化人才而奋斗。“读圣贤书所为何事”，中国传统书院是理想主义的教育，有一份浓厚的理想主义情怀，它有两大使命：
- 弘扬生命成长之学，教以生命之道，挺立人格，开发性情，让生命发光发热；
- 维系文化慧命，让历史文化精神永续不亡。
中国传统书院既重视道统又重视学统，一方面研究学问，一方面生命成长，是生命之道(道统)与学术之道（学统）的统一。生命跟学术结合，道成肉身，正是中国传统书院的使命所在。我们指出，这种理想情怀，正是性情教育所追求的。
六、当代新儒家
由此，我们说到当代新儒家。
这种书院精神传到当代新儒家，他们在国运低沉的时候中行独复，以“虽千万人吾往矣” 的精神，顶住西方文化的思想压迫，在这否塞之世，重建心性本体。新儒家相信，复兴中国传统文化，返本开新，是救中国、救亚洲、救人类的唯一方法。
新儒家贡献巨大，但我们指出，新儒家之学主要流传在学院，遗憾的是走不出学院门墙，在社会中的影响力很小。二十世纪中国社会非战即乱，这是时代的共业，中国人的命运。在这明夷于飞之世，新儒家能够把学术血脉传下来，已经非常不容易。
当代新儒家的血脉后来传到香港、台湾。特别在60、70年代，最重要的新儒家代表人物都集中在香港，这也为霍老师造就了一个非常良好的思想和人格成长的环境。
七、异军
在80年代之后，当代新儒家影响力逐渐减少，这时候，霍老师异军突起，走出了一条可供具体践行的性情教育的新路。我们指出，这是一种“新的新儒学”。
唐君毅先生慨叹“花果飘零”，希望中国人有日能“灵根自植”，霍老师始终非常感动于他的老师唐先生这份悲愿情怀。他告诉我们，灵根就是性情，在霍老师数十年如一日的教化之下，千千万万的人真正重植了自己的灵根。
唐君毅夫人谢方回女士曾经在一个公开场合表示：“唐先生生前要做的事情，现在霍韬晦把它做出来了”。是什么事？就是重建人文世界，让人灵根重植。由始至终，这是唐先生人文主义理想的最大心愿，霍老师终其一生，努力把它实现出来。
霍老师立根性情，重建儒学，他把它叫做生命儒学。他认为儒学必须走出前两代新儒家的范围，要走出学院，走向社会，走进生活，走入生命。
性情教育是新儒家的异军，它是一种以生命为主体的儒学，而不只是以理性或学术为主体的儒学。
霍老师告诉我们，儒学必须向生命回归。生命儒学的核心在哪里？它的核心是生命成长之教，是一种教导、教化、教育，是一种精神力量的引导与延续。
儒学从来都是教育，当变成一种学术，变成一套一套理论，就会变质。理论可以有，但必须在生命成长之教的基础上建立，否则就变成一种孤悬无根的知性游戏，这是一种异化。
生命儒学的核心在生命成长之教，那么，生命成长之教的核心在哪里？就在性情之教，关键在性情。性情之教的核心又在哪里？就在性情开发。所谓开发，是让人“看到”自己的性情；看到它的跃动，感受到它的呼唤。“看到”是生命成长的第一步。
八、法住事业与喜耀教育
我们由此讲到法住事业与喜耀教育。
法住在开始创办时是一个佛教团体，但很快，霍老师就意识到宗教意识有所局限，他内心的悲愿告诉他，真正要救人类离苦，特别是要解救一个民族的苦难，首先要解开其历史文化之纠结；要解其历史文化之纠结，首须做历史文化的教育工作。
在法住机构成立头十年，就参与了大量中国传统文化的弘扬工作。霍老师这种文化意识，在90年代中叶进一步开展，1994年开办喜耀生命课程之后，迅速转化成一种教化意识。
霍老师发现，中国传统文化本质上是一种生命成长的学问，它须要以先知觉后知的进路，直指人心，亲自开启一个个具体生命的心性，解其执惑，扶正其心，挺其理想；当人改变了，从自己的习气中走出来，就会愿意聆听中国传统文化的教导。
唐君毅先生所寄望的灵根再植，在霍老师手上，开始看到一个实现的可能，灵根就是性情教育所说的性情。
从宗教意识到文化意识，源于霍老师自身的悲悯与文化情怀；从文化意识到教化意识，源于喜耀生命课程的产生。后来形成体系，我们开始把它称为“喜耀教育”，喜耀教育的核心就是性情教育。
再在这个基础上，凝聚人心，兴办喜耀学校，在中、港、新、马各地落户，喜耀教育的姊妹机构就是这样建立起来。
没有霍老师，就不会有法住；没有法住，就不会有喜耀生命课程；没有喜耀生命课程，就不会有喜耀教育，亦不会有今天大家学习的性情之教。喜耀教育的本体，就是性情之教。
由此可知，法住事业跟喜耀教育的使命，就是要让中国传统文化生命成长之学，用性情之教的方式，重新作为一种教化社会人心的方法，来回应新儒家所面对的来自西方文化的挑战，以扶持国运，挽救人心。这是霍老师的理想，性情教育的理想。
九、科文兴国
我们这一辈，能够亲自经历中华民族复兴这段令人激动振奋的大时代，确实非常感恩。但在我们看来，中华民族的伟大复兴尚有漫长之路，其中最重要的莫过于教育。
过去提倡科教兴国，经过几代人的努力，现在国家经济繁荣，科技蓬勃发展，甚至在某些领域，我国的科技水平已超西方。科教兴国，我们初步做到了。但在性情教育看来，我们必须再上台阶，中华民族伟大复兴的下一阶段，必定是文化兴国。
这个意思，新儒家讲了一百年了，霍老师讲了几十年，今天距离理想到达，路途仍然很远。文化兴国就是要复兴中国传统文化，复兴中国传统文化就是要复兴中国传统文化的核心价值，重建以此为核心的人文主义精神，此中，生命成长之学、性情之教，必不可少。
中华民族伟大复兴，科教兴国与文化兴国两个力量结合起来，我们提出一个新的概念：“科文兴国”。科是科技、科学的教育；文是文化，是中国传统文化，特别是生命成长的学问，我们所弘扬的性情教育。
我们相信，科文兴国是中国立国的根基，是中华民族复兴不可或缺的重要部分。
十、总结
性情教育的源流，从孔孟对心性的贞定开始，在中国历史的土壤中，以家庭教育的方式世代传承，发展到书院精神；传承到近代，当代新儒家复兴，再到新亚精神继承宋明理学的道统与学统，传到霍老师手上，创造了法住事业与喜耀事业这个复兴中国传统文化的新模式，最后凝聚在性情教育之中。
这就是性情教育的源流，这是一个巨大的历史文化系统，万川归海，凝聚在万古不磨的性情之中。这一颗万古不磨的心，所背负的理想，就是北宋张载的四句话——为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。
性情教育的源流，就是要永远延续这种精神。
我希望大家都能够体会到它背后给我们的巨大力量，今天所讲到此结束，谢谢大家。
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