文章作者：霍韬晦
发表日期：2010年1月11日
发表媒体：《都市日报》
民主是一種政制，它的定義就是「由人民來統治」，或「由人民來管理」。英文“democracy”源自希臘文“demos”（人民）和“cracy”（管治），其初意就是如此。但「由人民來管治」，如何進行呢？這就需要一套設計，和其他的管治方式有所區分，於是牽涉到我們對政制的認識和比較，才能知道民主有甚麼好。
依據柏拉圖（Plato, 427BC－348BC）的推想，民主政制是從寡頭政制的矛盾而生，而寡頭政制則從以力服人的霸道政制而生。如斯巴達，強調勇敢、崇尚征服，累積財富，非常霸道。但在建立霸權之後，由崇尚武德逐漸蛻變為貪財；為維護統治，權力掌握在有財勢的少數人手裏，這就是寡頭政制。寡頭政制造成貧富懸殊，社會不公，引起群眾反抗，於是建立起民主制度。這就是民主政制的由來。
蘇格拉底之死
但柏拉圖感到這個制度並不完美，他的老師蘇格拉底（Socrates, 469BC–399BC）就是在民主制度中犧牲的。為甚麼？因為雅典民主的原初理想已經喪失，人人都變得自以為是，不容質疑，善惡、是非沒有甚麼標準，只講雄辯。流行的思想便是「人為萬物的衡量」（Man is the measure of all things），以自己為依歸，變成主觀的經驗論者。蘇格拉底就是挑戰這一膚淺的說法，向對手反覆詰問，使他發現自己的不足，思想主觀，陷入混亂。但當時的雅典已經沉浸於一種庸俗的激情裏面，喜歡流行戲劇，習慣以美麗的言詞取悅他人。蘇格拉底的反詰、冷靜、和睿智，正是逆流而上，令許多人不快。所以他的罪名，正是蠱惑青年、崇敬新神。雅典雖有民主制度，也有表面合理的司法程序，例如有陪審員、有給予被告人充分辯護的機會，也可以傳召證人，而定罪則由陪審團決定。當時參與審訊蘇格拉底的陪審員有501人之多，經過冗長審問，陪審團最後以281票對220票判決蘇格拉底有罪，處以死刑。由於蘇格拉底之死正是死於雅典的民主制度，促使柏拉圖反思這種制度的優劣。民主制度雖然平等，人人有參政權利，但識見不高，哲人只能冤死。何況極端的自由是一種放縱，最後必然破壞社會的組織與分工，大家不安於位；也破壞了家庭和社會的倫理，沒有尊卑，也沒有上下。柏拉圖警告：如此放縱很容易產生鬥爭，內部破壞，最後由暴君控制，而產生極權政治，人類倒退到野蠻時代。
那麼，理想的政制是甚麼？柏拉圖知道人類最大的問題是私慾，統治者在獲取巨大的財富之後便會運用他的權力來保障他自己，所以統治者的權力必須限制，法治必須高於人治，統治者也應服從法律。不過柏拉圖認為：法的本性是道德，政治最重要的還是建立一套倫理秩序，法律就是保護這一套秩序的運行；所以最理想的，還是有一個「賢人」或「哲人」來承擔這個責任，否則法律會淪為統治者的工具。
群眾質素可靠嗎？
這一個思路，其實正是蘇格拉底所提出的賢人政治。由於雅典的民主政制負責審決一切國家大事的是公民大會，凡成年男子（20歲以上）都具有公民資格，都可以參政（但奴隸及外邦人除外），都有權在大會上發言，宣揚自己的主張，並參加表決。過程的確是民主，但由於公民一般思維能力不高，分不出對錯。蘇格拉底就是不忍見群眾如此容易受蠱惑，所以才以尖銳的言詞刺激當時的人的思維，由此而吸引了一大批青年，目的是挽救雅典，避免雅典的沉淪。但一般人那裏接得上嚴格的理性思維？所以蘇格拉底的悲劇就不可避免了！此後柏拉圖、亞里士多德這些卓越的思想家都不贊成民主，或只是部分肯定民主的價值，是有理由的。
這個理由說穿了就是群眾的質素不可靠。由於群眾（公民）教育程度不高，各人又有自己的工作，他們所關心的是自己的生活、生產、家庭，即其切身利益，他們參加政治並沒有得到甚麼好處。雅典公民大概有5、6萬人，約佔總人口的十分之一；經常出席公民大會的只有6,000至8,000人，而這也是公民大會專用會場所能容納的人數。這個數字一方面說明雅典民主只是本土人或世襲居民的專利，也是圈子內的民主，亦可以戲稱為「鳥籠民主」，和現代的全民民主有很大距離；另一方面也說明大部分公民儘管享有參政權，但並不那麼熱心參與。參與的人少，其代表性固然有問題，但亦反映出大會的議題，可能與自己的切身利益無關。群眾的冷漠，是民主政治的致命傷。
亞里士多德（Aristotle, 384BC-322BC）說「農民是最好的公民」，因為他們忙於耕種，根本無暇管他人或國家大事。亞里士多德的潛台詞是：公民大會的參與者應有一定質素，才能明白城邦的共同目標，儘管彼此美德不同，都應該為實現城邦的安全與幸福而獻身。這是「正義」，但有多少公民能做到？最後，亞里士多德唯有中間落墨，主張由中產者執政，以平衡貧富兩極的矛盾；當然有賢人最好，可以推動整個城邦的人都能有良好的德性和實踐的智慧，以減輕內部的矛盾和鬥爭。他認為必須推行教育，因為城邦整體的善必須落實到個人的善。
民主制度與賢人管治
從希臘最有代表性的思想家對民主的批評，可見民主並非最理想的制度。最理想的制度是賢人統治，但「賢人」從何產生？蘇格拉底的想法是提高我們對道德的認識，通過理性思維確立道德的普遍性和整體目標，柏拉圖、亞里士多德蕭規曹隨，最終都是為了建設城邦的美好生活。這指向不能算錯，但立足卻是一種外向思維，未能找到道德的真正的根。亞里士多德的教育理論可以培養出合乎城邦規範的公民，但缺少道德的自覺，真正的道德生活便樹立不起。此後二千多年，希臘思維一直影響西方人的社會組織和群體生活，但個人的精神世界始終萎縮。
由於賢人難產，希臘的鳥籠民主終於夭折。其實，依我看，這不是有沒有賢人的問題；在某一程度上，希臘已經有了許多不世出的大師，他們可說是智者或哲人，但沒有用，因為更重要的是如何使群眾也可以具有一定程度的道德自覺，而不是順從他們的慾望。這必須有一套對應性的教導或教育方法；不幸的是，雅典沒有，民主質素當然輾轉向下。
現代人對雅典民主的批評，多集中在她的少數人統治、只是一種鳥籠式的閉門民主，和她的貌似公平的抽籤式的公職分配上，結果製造出更大的不公平。事實上，她逐步沉淪的原因，是無法維持民主的質素，你不能希冀在一群只考慮自己利益的人中產生品格高尚者。
摘自《未來民主路》，法住出版社出版
本文作者霍韜晦教授，為當代著名思想家、學者，亦為本港及海外多項教育文化事業締造者，如法住機構、東方人文學院、喜耀書屋、喜耀生命教育中心、喜耀粵西學校等。
《雅典學院》（La scuola di Atene），一譯《雅典學派》，是拉斐爾創作的一幅壁畫，現存於羅馬的梵蒂岡博物館拉斐爾畫室中。這壁畫是以古希臘哲學家柏拉圖創建的雅典學院為題，以縱深展開的高大建築拱門為背景，將希臘、羅馬、斯巴達以及意大利的五十餘個著名學者和哲學家匯聚於一堂，相互間自由討論，情緒熱烈。作品體現了文藝復興時期人文主義者對希臘精神的崇拜。
柏拉圖（約公元前428年－前348年）是著名的古希臘哲學家，他寫下許多哲學對話錄，並且在雅典創辦了知名的學院（Academy）。柏拉圖留下的文集殘缺不全，且存爭議。他記載一代宗師蘇格拉底對話錄成為後人研究他們的思想來源，但許多內容其實是記載柏拉圖自己的看法，不是蘇格拉底的原意。柏拉圖的著作極多，共36種 56卷，其中《理想國》一種共十卷。在書中，柏拉圖表現了蘇格拉底認知事物的方法──「辨證法」。而柏拉圖是蘇格拉底的學生，也是亞里士多德的老師，他們三人被稱西方哲學的奠基者。
亞里士多德，公元前384年生於富拉基亞的斯塔基爾希臘移民區，死於公元前322年。他曾學過醫學，還在雅典柏拉圖學園學習多年，成為柏拉圖的學生。但他的哲學思想在內容和方法上都同柏拉圖存在分歧。公元前335年，他曾在雅典興辦了一所叫做「呂克昂」的學校，創建自己的學派，被稱為逍遙派。並在邏輯學及自然科學的發展中作出了很大貢獻。
《蘇格拉底之死》（The Death of Socrates by Jacques-Louis David, 1787），雅克•路易•大衛(Jacques-Louis David)繪。公元前399年，蘇格拉底被控「不敬神和腐蝕青年」。有501人作為此案的審判官，最後他們以281票對220票認為蘇格拉底有罪，並進而判他死刑。6月的一個傍晚，他在雅典監獄被處決。畫中所見，他衣衫襤褸、赤足，而面容卻鎮定自若。打發走家屬後，他與幾個朋友侃侃而談，似乎忘記了就要到來的處決。直到獄卒端了一杯毒堇汁進來，他才收住話匣子，接過杯子，一飲而盡。之後，他躺下來，安詳地去了。
歷經千年風霜，雅典衛城仍守護著雅典，巴特農神廟更是朝聖之地。其粗重厚實的多利亞式圓柱，除本身有許多經典的建築美學特色，更反映當時人類城市文明的形態、神話及信仰，是歐洲文明起源一個重要的依據地。
《自由領導人民》乃法國德拉克洛瓦於 1830年的作品。取材於 1830年法國七月革命。作品展示了硝煙瀰漫的巷戰場面，以一個象徵自由的女神形象為主體，她高擎三色旗，領導着革命者奮勇前進。畫面氣勢磅礴，色調熾烈，用筆奔放，具有强烈的感染力。
美國的自由女神像，是法國在1876年贈送給美國的獨立 100周年禮物。自由女神像坐落於美國紐約州紐約市附近的自由島，是美國重要的觀光景點及地標。
圖左為柏拉圖，圖右為阿亞里士多德。取自拉斐爾壁畫《雅典學院》。
蘇格拉底（公元前469 - 前399年），既是古希臘著名哲學家，又是一位個性鮮明，從古至今被人毀譽不一的歷史人物。出生於伯裏克利統治的雅典黃金時期，死於雅典的敗落時期。他出身貧寒，父親是雕刻師，母親是助產士。蘇格拉底主張，哲學的目的不在於認識自然，而在於「認識你自己」。據記載，身為雅典公民，蘇格拉底卻被雅典法庭以「不敬神和腐蝕雅典青年」罪名判處死刑。儘管他曾獲逃亡機會，但蘇格拉底仍選擇飲下毒堇汁而死，因為他認為逃亡只會進一步破壞雅典法律的權威，同時也是因為擔心他逃亡後雅典將再沒有好的導師可以教育人們。
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